miércoles, 20 de marzo de 2013

UN SANTUARIO EN LOUGH DERG


En la Leyenda dorada se cuentan varios milagros de san Patricio, uno con el rey de Escocia al que hirió con su báculo sin querer y luego curó, otro en Irlanda donde el Señor le concedió un don: le pidió que con su báculo hiciera un círculo y la tierra que había bajo este círculo se hundió y surgió un pozo profundísimo. Después Dios le reveló que en el fondo de aquel sitio había un lugar para purgar los pecados, de tal manera que los que descendiesen a ese lugar quedarían purificados. Pero que la mayoría de los que allí descendiesen no regresarían y los que regresasen después de haber estado allí un día entero habrían purgado sus pecados.
El Purgatorio de san Patricio es a la vez una leyenda y un lugar.
San Patricio: Biblioteca Digital Hispánica
Borrekens: San Patricio. BDH.

Santuario.- 
El lugar donde se purgaban los pecados está en una pequeña isla del lago Lough Derg en el Condado de Donegal, Noroeste de Irlanda, hacia este sitio se aventuraban algunos peregrinos en busca de penitencia. Se cuenta que san Patricio construyó allí una iglesia junto a la sima y que rodeó con un muro este pozo y puso una puerta cuya llave la tenía el prior del templo. El penitente que entraba en la cueva y salía indemne ponía por escrito sus visiones. Pero antes de entrar el obispo de la diócesis trataba de disuadirlo. Luego el prior de la iglesia a su vez también trataba de que no entrara y si no lo conseguía le imponía 15 días de oraciones antes de entrar al purgatorio, al cabo de los cuales le bendecían en una misa e iban en procesión a la sima, donde se despedían de él hasta el día siguiente: si salía vivo le acompañaban otra vez en procesión hasta la iglesia y pasaba otros quince días en oración, si no le daban por muerto y se iban.  La iglesia católica y los gobiernos ingleses trataron de cerrar el santuario en varias ocasiones a partir de 1494, fecha en que un monje holandés intentó desprestigiar esta tradición, pero no consiguieron hacer desaparecer la creencia en el Purgatorio de san Patricio. 
Para Victor Turner, que le dedicó un capítulo de su libro Image and pilgrimage in Christian Culture, se trata de un peregrinaje arcaico, con trazas evidentes de religiones antiguas en sus narraciones de fundación, liturgia y simbolismo, en la localización y atributos de su santuario principal y en la posición de su fiesta grande en el calendario (Turner, 1978: 104). La topografía ritual del Purgatorio de san Patricio ejemplifica formas generales del simbolismo de la peregrinación. Este purgatorio está asociado a la cueva, relacionado con la vida del más allá en la época precristiana y se localizaba en dos islas: Station Island y Saints´Island. El ritual se ha simplificado desde el siglo XIX, reduciéndose a tres días en los que se cumplen una serie de actos rituales y se hacen nueve estaciones.
Leyenda.- 
La leyenda surge en el siglo XII redactada por un monje cisterciense, se trata de un viaje imaginario al más allá: sueños en los que el alma tenía una serie de visiones, para volver con posterioridad al cuerpo. El autor es un monje del que se conoce su inicial H., éste residía en el monasterio de Saltrey, el cual cuenta la historia de un monje que viaja a Irlanda con el caballero Owein que es quien le narra la historia de los tres lugares para las almas en el más allá: un infierno subterráneo, lugares altos para zonas de alegrías y en un lugar intermedio con recompensas ni muy buenas, ni muy malas. Las almas que reciben permiso de Dios para volver muestran marcas en el cuerpo... El caballero Owein habla de demonios que tratan de seducirle o bien de aterrorizarle, pero no debe desandar el camino, y cuando se sienta completamente perdido debe decir una jaculatoria: ¡Señor mío Jesucristo ten piedad de mí porque soy un pobre pecador! "Criste filii Dei vivi, miserere mei peccatori". Al caballero le muestran el infierno con terribles tormentos, en esta visión infernal se permanece más o menos tiempo según la necesidad de purgación que necesite el penitente, después una ciudad maravillosa en lo alto de una montaña, el Paraíso.
"El Paso de la laguna Estigia" está inspirado en la literatura sobre el más allá: Visión de Tundal y Purgatorio de san Patricio
 Paso de la laguna Estigia de Patinir. Museo del Prado

El éxito del Purgatorio de san Patricio fue inmediato, de hecho algunos autores lo consideran uno de los "best sellers de la Edad Media", la fecha de su redacción se sitúa alrededor de 1190. La leyenda, el tratado de H. de Saltrey y la peregrinación parecen de una misma época, según indica Le Goff. Tuvo tal éxito que fue traducido tempranamente por María de Francia y también hubo redacciones posteriores en latín y traducciones en lengua vulgar, en francés y en inglés. Al catalán fue traducida en el siglo XIV con el nombre de Viatge de Ramón de Perellós al Purgatori de Sant Patrici y al castellano igualmente se traduce al principio del siglo XIV según cuenta Solalinde. En el siglo XVII Juan Pérez de Montalbán publicó en 1627 La vida y Purgatorio de San Patricio y Calderón de la Barca escribió el drama El Purgatorio de San Patricio en 1635.
Bibliografía
Alonso Navarro, José A., "El Purgatorio de san Patricio, de Henry of Saltrey", Oceánide, nº 3, 2011
Le Goff, Jacques, El nacimiento del Purgatorio, Madrid, Taurus, 1985
Solalinde, Antonio G., "La primera versión española de "El Purgatorio de san Patricio" y la difusión de esta leyenda en España", en Homenaje ofrecido a Menéndez Pidal. Miscelánea de estudios lingüísticos, literarios e históricos, II, Madrid: Librería y Casa Editorial Hernando, 1925, 219-257
Turner, Victor y E., Image and pilgrimage in Christian culture, New York, 1978, 104-139
Viatge al Purgatori de Sant Patrici per Ramón de Perellós seguit de les Visions de Tundal y de Trictelm y del Viatge d´en Pere Portes a l´Infern, textos publicados por  R. Miquel y Planas, Barcelona, 1917
Vorágine, Jacobo, La leyenda dorada, Madrid, Alianza Edit., 1982, 208-209

domingo, 3 de marzo de 2013

LA CURACIÓN CON LAS VISCERAS DEL PEZ: EL LIBRO DE TOBÍAS.-



En el Libro de Tobías hay elementos que pueden considerarse de origen folklórico, tal vez ésa sea una de las razones por las que no está en el canon judío, tampoco lo aceptan los protestantes. En la introducción a este libro la Biblia de Jerusalén apunta que es una narración que trata con mucha libertad la historia y la geografía. Es una narración edificante: en la que se pone de relieve el consejo de dar limosna y los deberes para con los muertos.
San Rafael en la catedral de Burgos
Tobit es un anciano justo y honrado que queda ciego repentinamente y al mismo tiempo en otro lugar Sarra igualmente es injuriada porque había sido dada siete veces en matrimonio y el demonio Asmodeo ha matado a los siete maridos, por lo que ambos hacen una plegaria al Señor  en espera de su favor.  Entonces Tobit se acuerda de un dinero que dejó en Ragués y encomienda  a su hijo Tobías que vaya a recuperarlo, para lo cual busca un compañero que será el ángel Rafael que lo guía en el viaje.  En el camino se detienen junto al río Tigris, Tobías se moja los pies y un pez le muerde, Rafael le dice que agarre el pez porque les va a servir y añade: "Abre el pez, sácale la hiel, el corazón y el hígado guárdatelo, y tira los intestinos; porque su hiel, su corazón y el hígado son remedios útiles" (Tb, 6: 5) el corazón y el hígado servirán como sahumerio ante un atormentado por el demonio o un espíritu malo y la hiel cura las manchas en los ojos. Así que Tobías con la ayuda del ángel lleva a cabo toda la misión y además consigue salvar a Sarra del demonio y también cura a su padre ciego.
Esta extraordinaria historia ha servido de inspiración en el arte y también forma parte de la narrativa cristiana. La iconografía de Tobías y el pez con el ángel Rafael es muy antigua y longeva: desde la época de las catacumbas en la que Tobías suele aparecer con el pez agarrado a su mano (H. Leclercq, DACL, tomo XV) hasta épocas contemporáneas, como vemos en las ilustraciones. La idea de que las vísceras o remedia interiora de ciertos peces son sanadoras y a la vez  ahuyentan al demonio forma parte de los libros sobre magia de todos los tiempos desde el Malleus malleficarum a la Disquisitionum magicarum de Martín del Río. Además la curación con el pez en el AT prefigura las sanaciones a endemoniados de Cristo, cuyo símbolo paleocristiano es un pez.


San Rafael abraza a Tobías que sujeta el pez
Medalla de san Rafael, Tobías y el pez

A lo largo de la historia se ha intentado identificar el pez que mordió a Tobías y que luego fue utilizado para el sahumerio: se ha pensado en la anguila, el siluro y otros. De hecho la anguila ha tenido diversos usos, Plinio en su Historia Natural 31,95 considera que la anguila era usada por los judíos con fines supersticiosos y, también era utilizada en la Iglesia en el estricto ayuno impuesto a los endemoniados por  cuarenta días. En la Antigüedad y aún en la Edad Media y Moderna la curación de las enfermedades no sólo se ciñó al uso de sustancias de origen vegetal y mineral, sino que también existe una parte en los tratados antiguos sobre los simples de origen animal: como el garo o garum/i latino, que es una salmuera hecha con las entrañas de ciertos peces que en la Edad Antigua fue muy utilizada como producto dietético y después pasó a la medicina  por Dioscórides que habla de un garo medicinal. El uso dietético de las entrañas de los peces en salmuera es común en los pueblos del Mediterráneo desde que los fenicios lo comercializaron y está probado en las excavaciones arqueológicas el hallazgo de cubetas excavadas en piedra donde se fabricaba. Después lo encontramos entre los Padres del Desierto, ya que se habla de esta sustancia en la Regla de San Pacomio. Los hispano árabes que tradujeron un Dioscórides bizantino también se interesaron por el garo.
En el Malleus maleficarum, escrito por dos inquisidores, se dice que es lícito curar a los endemoniados  no solo sobrenaturalmente sino con sustancias naturales:"aquel que se encuentra poseído por el demonio puede indirectamente ser aliviado por la virtud de": una melodía, la virtud de una yerba o como en la historia de Tobías por la virtud de las entrañas de un pez.
Bibliografía:
Alarcón Román, Concepción, "Las versiones medievales de la leyenda de Montserrat", Studia monastica, vol. 49, fasc. 1, 2007
Bocharto, Samuele, Hierozoici, sive bipartiti operis de animalibus S. Scripturae...Lugduni, 1712
Curtis, Robert I., Garum and salsamenta. Production and commerce in Materia medica, Leiden: E.J. Brill, 1991
Dion, Paul-Eugène, "Raphaël l´Exorciste", Biblica, 1976, 399-413
Leclercq, H., "Tobie", Dictionnnaire d´Archéologie Chrétienne et de Liturgie, Tomo XV, París.
Malleus maleficarum: El martillo de las brujas, Madrid: ediciones Felmar, 1976
http://books.google.es/books?id=5-ADwsfPxF8C&printsec=frontcover&dq=martillo+brujas&ei=sI2fSrmhCaCGygTxpIjODg#v=onepage&q&f=false
Martín del Río, La magia demoníaca, Madrid, Hiperión, 1991
http://books.google.es/books?id=EVVKAAAAcAAJ&pg=RA1-PR2&lpg=RA1-PR2&dq=Disquisitionem+magicarum+libri+VI&source=bl&ots=1_EoIjlhbi&sig=EuYjfcq_l0u_eKl5dnn2TGFgYjc&hl=es&sa=X&ei=01tAUdHPJPHe7AbKvoCoAg&ved=0CD4Q6AEwAQ.