LA NOCHE DE WALPURGIS

Aunque algunos dicen que la noche de Walpurgis es el momento en que se reúnen las brujas en una montaña según el folklore de centro Europa, para Frazer se trata de la noche en la que se expulsaba el mal en muchos pueblos y lugares.  La expulsión periódica de los demonios tiene lugar en diversas culturas y la fecha en que se hace igualmente cambia: Año Nuevo, finales de invierno y otras fechas. En Europa central el tiempo favorito para expulsar a las brujas es la noche de Walpurgis y es esa noche (del 30 de abril al 1 de mayo)  porque se supone que los poderes  de demonios y brujas están en su apogeo. El nombre de Walpurgis está en relación con Walburga, santa inglesa y benedictina, miembro de la misión anglosajona en Alemania, que difundió el encendido de hogueras la noche del 30 de abril para echar a las brujas cuando estas celebran sus fiestas paganas. Se cree que esta santa es una cristianización de la diosa de los teutones, también se dice que  pasó una noche en el pico Brocken o Blocksberg de las montañas del Harz con las brujas y Satán, y ese conciliábulo es el modelo de los aquelarres clásicos.

Caro Baroja asegura que a fines de la Edad Media y principios de la Moderna la Demoniolatría tuvo su importancia. Y para decir esto se fundamenta en el hecho de que las brujas tenían como señor al demonio y no a una diosa pagana como Diana. En el Folklore europeo  existe la creencia en una deidad protectora de las brujas con la que se reúnen periódicamente y el día más importante de esta reunión tiene fecha en la noche de las calendas de mayo y tiene lugar en lo alto de una montaña que en el caso de Germania era el monte Blocksberg… Las brujas para esta ocasión se untaban con grasa de lobo o de gato y montaban en palos o escobas y volaban por los aires para reunirse con los diablos. La fecha de la reunión aparece en el folklore y la mitología germánica: Grimm y Simrock.

Hemos leído una leyenda del escritor suizo Gottfried Keller que tiene que ver con la noche de Walpurgis, se trata de La Virgen y el diablo, leyenda en la que la Virgen consigue deshacer un pacto con el diablo para salvar a la mujer de un conde incauto que prefiere seguir siendo rico a costa de que el diablo se apodere de su esposa, el trato consiste en que el conde lleve a su esposa al lago la víspera del día de Walpurgis. Esa noche el diablo reúne a las brujas en la montaña.  La Virgen toma el lugar de la esposa y camina con el diablo hasta una laguna en el bosque donde, tras una lucha, el diablo huye. En esta leyenda se narra la cristianización del día de Walpurgis mediante la intercesión de María en vez de ser mediante la intervención de Sta Walburga, como hemos contado.

La creencia en el poder del mal y su culto, realizado por personas de carne y hueso, se extendió por Europa a lo largo de la Edad Media, llegando a creer en estas reuniones periódicas que no tenían que ser sólo una noche al año, sino que se hacían semanalmente en los llamados Sabbat o aquelarres, los cuales empiezan a producirse a partir del siglo XIV, en ellos se adoraba al demonio y se llegaba a la conjunción con el Macho Cabrío. El lugar donde se llevaban a cabo estas reuniones era bien una encrucijada, bien la linde de un bosque o en el cruce de dos caminos. La existencia de estas juntas está documentada en los autos de fe de la Inquisición  muy comunes en el XVII, pero que tenían por aquel entonces una larga trayectoria. La literatura igualmente habla del Sabbat, aparece en libros como el Malleus Maleficarum o de estilo totalmente literario como es el caso de El coloquio de los perros de Cervantes.
Bibliografía
Caro Baroja, Julio, Las brujas y su mundo, Madrid, 1973
Cervantes, Miguel de, "El coloquio de los perros" en Novelas ejemplares (Selección). Edición y guía de lectura de Antonio Rey Hazas y Florencio Sevilla Arroyo, Madrid: Austral, 2012
Frazer, J.G., The Golden Bough. A study in Magic and Religion, London, 1978
Garí Lacruz, Ángel, "Los aquelarres en Aragón según los documentos y la tradición oral", Coloquio Internacional "Le Sabbat des sorciers XVe XVIIIe siècles", París noviembre 1992
Keller, G., Siete leyendas. Leyendas y cuentos del folklore suizo. Madrid, 1966