SIMBOLISMO DE LA ANGUILA DE MAZAPÁN

Hoy  comienza el solsticio de invierno, lo que supone que a partir de este momento, desde el día de la noche más larga crecerá la luz entre nosotros en el hemisferio norte. Y esta fecha la ha utilizado la religión cristiana para el nacimiento del Mesías Cristo, él trae la luz. Y aunque nos pueda parecer raro la serpiente también es emblema de la Luz en los antiguos, ya que igualaban la serpiente al rayo que serpentea en el cielo y por tanto símbolo también del fuego. En Egipto el ureo es un símbolo solar y Macrobio dice que la serpiente Draco es uno de los principales emblemas del sol, su ojo penetrante y vigilante participa de la naturaleza del sol, por eso las serpientes son guardianas de los templos, oráculos, los edificios públicos y los tesoros (Charbonneau-Lassay, 1997: 770). La serpiente es a veces símbolo de Cristo  porque se la ha relacionado con el Verbo Creador, en los primeros siglos del cristianismo varias sectas heréticas usaron la imagen de la serpiente  para simbolizar al Salvador. Entre los cristianos medievales se utiliza la serpiente- Cristo en los báculos pontificales de obispos y abades que terminan en una voluta en cuyo extremo hay una serpiente, imagen casi siempre del Salvador (Ibid, 775).

Museo Nacional d´Art de Catalunya. Barcelona
Báculos s. XIII
El de la derecha es de Mondoñedo.

Además de todas estas concomitancias de la serpiente y Cristo traemos a colación la anguila del sol o lagarto heliaco del que habla el bestiario más reconocido de la Edad Media El fisiólogo que dice que esta anguila cuando envejece se queda ciega pero se guarece en una pared que dé hacia Oriente para que el sol naciente le abra los ojos.

La Navidad está cargada de muchos simbolismos acumulados a lo largo de los siglos, son las fechas en las que comemos algunos dulces tradicionales que tal vez guardan secretos muy antiguos, la anguila de mazapán en forma de espiral es uno de esos animales misteriosos y simbólicos de los bestiarios medievales, la podemos comprar en las pastelerías de toda la zona centro de España. Y bien podría estar relacionada con esta interpretación antigua de la serpiente-Cristo, como emblema del sol y de la luz que rompe las tinieblas.
En relación con estas ideas que sugerimos acaba de publicar en Internet "Old European Culture" un interesante artículo:
http://oldeuropeanculture.blogspot.com.es/2017/12/stilichos-sarcophagus.html

Pastelería de Madrid

HOMBRES VERDES EN LA CATEDRAL DE LEÓN

Llaman profundamente la atención, aunque otras veces no había reparado en ellas, unas cabezas esculpidas en el pórtico de la catedral de León rodeadas de hojas que cubren el rostro dejando ver o intuir ojos, boca y nariz, los llaman los hombres verdes o green man, aparecen en algunas otras catedrales o iglesias inglesas, francesas, españolas y otros lugares de Europa, también en la sillería del coro de san Pedro de Poitiers. Lady Raglan pone varios ejemplos de cabezas de hombres verdes en iglesias de Inglaterra reconociendo que es un motivo muy extendido allí,  observa que las caras varían mucho, aunque predominan las hechas con hoja de roble, también dice que los maestros del medievo no se inventaban nada copiaban figuras que veían como el Green Man, Jack in the Green, Garland, etc, siguiendo a Frazer considera que el hombre verde se basaba en una figura que salía en los festivales de mayo de Europa central y del norte (1939).

Aunque sabemos que los hombres verdes tienen muchas connotaciones anteriores al cristianismo  nosotros lo vemos como un símbolo que ha migrado de una cultura a otra y de un tiempo a otro, esto pasa con los símbolos, no son estáticos, sino que se van cargando de significados a lo largo del tiempo los toman los romanos, los celtas, los visigodos, la cultura del románico y el gótico, etc. La migración de los símbolos ha sido estudiada abundantemente por Rudolf Wittkower (2006).

Siguiendo con la catedral de León a alguno le parece extraño que estas cabezas estén tan a la vista de la gente porque se supone que guardan un secreto esotérico. Pero aunque así sea pues siempre hay varios niveles de lectura, podemos también entenderlas en un sentido más literal un nivel más sencillo, estudiarlas en su contexto que es la fachada oeste de la catedral, o sea la fachada principal por la que entramos que tiene tres portadas: la central con la Virgen Blanca y el Juicio Final, las naves laterales son la de San Juan Bautista a la izquierda en la zona del evangelio y a la derecha san Francisco en el lado de la epístola.

La puerta que da a la nave del evangelio la de san Juan es la que tiene las cabezas verdes, y un tímpano con la Natividad del Señor, además en las arquivoltas se hace alusión al árbol de Jesé y a la vida de san Juan. Las cabezas se ubican en un lateral y su simbolismo puede tener un carácter profético, anticipan la venida del Mesías, son los heraldos verdes, proféticos como san Juan Bautista el precursor, el que preparó el camino a Cristo. Esta interpretación simbólica me la ha sugerido el libro de Olivier Beigberder que dice en relación a las máscaras vegetales “El simbolismo de esas máscaras es evidente: vomitar hojas, preparar la venida de Cristo, es decir el madero del árbol en que será clavado, y desempeñan así un papel semejante al de los Profetas” (51)

La simbología del árbol es tomada por el cristianismo medieval. El árbol de Jesé, que le nace a Jesé en su vientre es el árbol de la estirpe de David de la que procede Jesús, como remate final de ese símbolo. Por otro lado Cristo es tomado como axis mundi al morir en la cruz hecha con madera de árbol. De hecho en el mosaico absidial de san Clemente de Roma vemos el árbol de la vida convertido en la cruz y en algunos grabados se muestra el crucifijo con ramas del árbol sin trabajar para que se vea que la cruz fue un árbol y es un árbol de la vida.

Bibliografía
Beigbeder, O. , Léxico de los símbolos, Madrid, 1995

Lady Raglan, "The Green Man in church architecture", Folklore, 1939, 47-57

http://dx.doi.org/10.1080/0015587X.1939.9718148
Wittkower, R., La alegoría y la migración de los símbolos, Madrid, 2006

En Internet: Luke Mastin, 2011: http://www.greenmanenigma.com/ 2011
Texto María Gómez, fotografía Antonio Juarez, 2016:
 https://leonolvidado.antoniojuarez.com/hombre-verde-green-man-catedral-leon/
Fernando Baylet: http://laredoenelotroespejo.blogspot.com.es/2016/02/el-hombre-verde-de-santa-maria.html
José Luis Coral Soler: http://vacioesformaformaesvacio.blogspot.com.es/2013/09/el-hombre-verde-escultura-talla-grabado.html

SANTA MARÍA DE LA ALMUDENA: OSCUROS ORÍGENES LEGENDARIOS

En el siglo XIII había diez parroquiales dentro de los muros de Madrid, pero en el recinto de la muralla árabe solo estaba Santa María construida sobre la antigua mezquita. En el perímetro de la muralla cristiana estaban: san Andrés, san Pedro, san Justo, san Miguel de los Octoes, san Salvador, san Nicolás, san Juan y Santiago, más san Miguel de La Sagra. Había además otras tres en el arrabal. No encontramos fuentes muy antiguas de las leyendas de la Almudena, pero es posible que se conserve alguna manuscrita, aunque sí está probada la existencia de una iglesia dedicada a Santa María desde época medieval que ya hemos nombrado. Esta iglesia se construyó dentro del recinto amurallado árabe, por ello se llama Almudena, porque estaba dentro de la medina original. Pero hay algunos que pretenden que Almudena proviene de otra palabra árabe almudín o alhóndiga de los moros (Mesonero Romanos, 1981:33).

Muralla ante la actual Almudena

Las iglesias dedicadas a Santa María en un momento dado consiguen una imagen y elaboran una leyenda que justifica su culto, cada leyenda se adapta a la historia local de la población a la que pertenecen. En este caso la leyenda de la Virgen de la Almudena se asienta en tres ideas de la tradición: 1) la creencia de que es una imagen hecha por san Lucas y traída por Santiago a España, 2) en el hecho de que fue escondida cuando llegan los moros a la población y 3) su hallazgo posterior en la muralla árabe después de la toma de Madrid por Alfonso VI.  Aunque todas esas premisas no son ciertamente verosímiles. Porque se dice que es una imagen previa al templo, del origen del cristianismo, cuando primero es el templo medieval y después la imagen e igualmente inverosímil es la localización en la muralla árabe de Madrid.

Ntra. Sra. de la Almudena. Siglo XVIII
Colección Rodríguez Moñino. RAE

La iglesia de Santa María tenía una imagen "muy antigua" de María llamada de la Almudena (no se sabe bien de qué siglo), en el siglo XVII  se discute el patronazgo mariano en Madrid: unos optan por la Almudena y otros por la Virgen de Atocha, Vera Tassis y Villarroel en su obra El triunfo verdadero y la verdad defendida en la historia del origen, invención y milagros de nuestra Señora la Real del Almudena, Patrona de Madrid, escribe defendiendo su patronazgo  en contra de Fr. Agustín Cano y Olmedilla que pretendía que la imagen de Atocha era más antigua y por ello la patrona de Madrid.

Un dato importante a nuestro parecer es que en el arca sepulcral de san Isidro y en el Códice de Juan Diácono, ambos de finales del siglo XIII, aparece el santo rezando a las dos imágenes importantes de la villa, la Virgen de la Almudena y a la Virgen de Atocha. De lo que deducimos que ambas eran imágenes de devoción desde aquel momento del Medievo. Otro dato posterior en el tiempo es el emplazamiento de la imagen en el templo ya que puede darnos la idea de su importancia, en el siglo XVII se dice que tenía una capilla específica de la que pasó al altar mayor.

Imagen de la Almudena.
Cuesta de la Vega

Tenemos noticia de dos importantes festividades que tenían lugar en esta iglesia: el Corpus y la fiesta de santa Ana. Ricardo Sepúlveda relata en “El jueves del Corpus de 1623 en Madrid” las vísperas del Corpus cuando salen el Mogigón y la Tarasca de la iglesia de Santa María y  su paso por la calle Mayor y al día siguiente el recorrido de la procesión del Corpus: “Comenzó a salir como suele, de la Iglesia de Santa María (Parroquia más antigua), a las nueve de la mañana, y se acabó cerca de las tres de la tarde” (1888: 68) indica su recorrido y los componentes de la procesión con el rey a la cabeza, dignidades eclesiásticas y civiles y veinte clérigos para llevar la Custodia donde va el Santísimo Sacramento… El otro informante es Cervantes quien nos relata en La gitanilla la fiesta de santa Ana,  a quien llama patrona y abogada de la villa, con una danza de ocho gitanas jóvenes y viejas y un guía gitano que bailan en la iglesia de Santa María delante de la imagen de santa Ana y que terminan cantando un romance http://calarc.blogspot.com.es/2012/10/danzas-sagradas-en-textos-literarios.html. La capilla de santa Ana tenía fama de ser lo mejor de la iglesia de Santa María.

Esta iglesia no tuvo una historia feliz y aunque algunos como Antonio Ponz no la considerara a la altura de Madrid es una pena que tras la Revolución de 1868 la mandaran demoler, porque conservaba una parte importante de la historia de Madrid. Hoy en día, al final de la calle Mayor frente a Capitanía General, antiguos Consejos, en la calle de la Almudena hay un espacio para su recuerdo ya que en el suelo quedan restos arqueológicos de parte de sus muros protegidos por una estructura acristalada, en una esquina se puede contemplar una reproducción en bronce de la antigua iglesia de Santa María. El post quiere recordar aquella iglesia del viejo Madrid que cuando escribió Mesonero Romanos aún estaba en pie.

Maqueta de la iglesia de santa María.
Junto a sus ruinas

Bibliografía

Azorín, Francisco, El Madrid devoto y romero, Madrid, Avapies, 1984

Cervantes, Miguel de, "La gitanilla", en Novelas ejemplares (selección), Barcelona, 2012
González Dávila, Gil, Teatro de las grandezas de la villa de Madrid, Madrid, Tomás Iunti, 1623
En Internet B.D.H.: http://bdh-rd.bne.es/viewer.vm?id=0000092802&page=1

Mesonero Romanos, Ramón de. El antiguo Madrid, Madrid, 1981

Ponz, Antonio, Viaje de España, 2, Tomos V-VIII. Trata de Madrid, Sitios Reales inmediatos y de Extremadura, Madrid, Aguilar, 1988
Quintana, Jerónimo, A la muy antigua, noble y coronada villa de Madrid, Madrid, Imprenta del Reyno, 1629
En Internet BDH: http://bdh-rd.bne.es/viewer.vm?id=0000085054&page=1

Sepúlveda, Ricardo, Madrid viejo. Crónicas, avisos, costumbres y descripciones de la villa y corte, Madrid, (1888) facs. 1989 

UN EXVOTO EN LAS VIRTUDES DE SANTA CRUZ DE MUDELA.-

Santa Cruz de Mudela tiene un santuario a las afueras de la villa dedicado a Ntra  Sra de las Virtudes, resulta extraordinario entre otras cosas porque tiene anexa una plaza de toros cuadrada. La actual ermita fue construida en varias etapas desde el siglo XIV hasta el siglo XVIII. Nos interesa especialmente la capilla principal con su altar, una cúpula, el camarín de la Virgen y una escalera que une el camarín con la capilla. Todo ello con pinturas de entre 1696 y 1736, relativas a escenas bíblicas, de la vida de la Virgen y conceptos doctrinales.

Plaza de toros

Árbol de Jesé con la visión de Mambré y
bendición del primogénito

Vamos a colocarnos en la escalera que sube al camarín de la Virgen porque en un luneto de la bóveda donde arranca la escalera estaba colocado un cuadro con un texto impreso dedicado a la Virgen que vamos a analizar como un exvoto de la Virgen [Este cuadro no podía leerse habitualmente porque estaba en alto, pero en 2016 fueron restauradas las pinturas murales y se bajó el cuadro exvoto]. En una cartela pintada sobre esta escalera encontramos la razón de que tenga una posición prioritaria pues Bartolomé Nieto del Amo y su esposa Jerónima eran los padres del autor del texto, y fueron los mecenas de las pinturas del camarín de la Virgen, fechada a siete de septiembre de 1699.

Pelea de Jacob con el ángel

El texto, escrito en latín, está impreso en un lienzo con una orla de elementos vegetales, cestos y jarrones. Por su contenido y forma podemos dividir en varias partes separadas por los tipos y tamaños de letrerías y representaciones figuradas:

Orla e incipit del texto

1-    Serie de alabanzas y epítetos dedicados a la Virgen  por sus virtudes tradicionalmente nombradas y rememoradas en especial por los vecinos de Santa Cruz de Mudela, patria del que suscribe el escrito.

2-      Juego de palabras que alude a unas fórmulas y unos conceptos del lenguaje sacro barroco en relación a la Virgen María. Este lenguaje es heredero de la tradición y también especialmente de la visión renacentista que reinterpreta la mitología clásica.

3-      Invocación a la Virgen de las Virtudes por Manuel Jacinto Nieto Laguna y Lamo para que le salga bien  el certamen académico, florecillas de jurisprudencia que versa sobre el “usufructo de las cosas que son consumidas por el uso”.

4-      Seis conclusiones numeradas relativas al usufructo. Basadas en derecho romano de las recensiones del Digesto de Justiniano

Conclusiones

5-      Finalmente unas líneas bastante borrosas y deterioradas para conocer la calificación del estudiante de leyes y el pie de imprenta, que sí se puede leer: por el impresor Eugenio Antonio García, Salamanca en 1697.

Manuel Jacinto era uno de los hijos de Bartolomé Nieto del Amo y Jerónima Laguna Rodero, familia pudiente de Santa Cruz de Mudela desde el siglo XVI, vinculada como mecenas a la ermita de las Virtudes. Bartolomé, el padre, era alcalde de la villa y alguacil mayor del Santo Oficio de la Inquisición. Su hijo Manuel Jacinto (1674-1700) estudia leyes en Salamanca y es nombrado caballero de la Orden de Santiago, muere muy joven a la edad de 26 años, pero antes realiza una disputa o conclusión, un ejercicio dialéctico para ejercitarse en la argumentación y la respuesta (1697), todo en latín como se seguía haciendo en Salamanca, para mayor conocimiento de estas solemnidades puede leerse la vida de Torres Villarroel (1743-1751). En estos actos había un presidente, un sustentante y unos arguyentes, se celebraban en los días de asueto o fiestas no solemnes en el periodo lectivo del 18 de octubre al 8 de  septiembre, teniendo lugar dos al mes. El sustentante debía ser bachiller o del tercer año de estudiante.

Coronación de la Virgen en el camarín

En realidad se trata de un ejercicio académico de la universidad de Salamanca donde estudiaba Manuel Jacinto Nieto, pero también es un voto a la Virgen de las Virtudes para que le ayude en la empresa que se ha propuesto, y como consigue pasar bien la prueba sus padres colocan este lienzo enmarcado en la escalera del camarín de la Virgen, testimonio de la ayuda recibida. Así que unas Conclusiones de la universidad de Salamanca se convierten en un exvoto. Esto no es una cosa rara, pues se colgaban muchos tipos de objetos en las paredes de los santuarios para dar gracias y testimonio.”Las ofrendas se hacen para ser expuestas en los altares y camarines de las imágenes benefactoras, o también en las paredes y techos de las ermitas o santuarios, para que todos los devotos puedan reconocer las actuaciones milagrosas” (Rodríguez Becerra, 1989:123).  En este caso no es una situación de vida o muerte, pero sí  relacionada con el éxito social que también entra dentro de las preocupaciones humanas que requieren de la petición de ayuda, de hecho así lo implora Manuel Jacinto a la Virgen de las Virtudes.

Bibliografía

VV. A.A. El enigma de las Virtudes. Estudio histórico arqueológico del santuario de las Virtudes, Ciudad Real, 2015

Rodríguez Becerra. S., "Formas de la religiosidad popular. El exvoto: su valor histórico y etnográfico" En la religiosidad Popular. I Antropología e historia, Sevilla, 1989
Rodríguez Cruz, A., Historia de la Universidad de Salamanca I, Salamanca, 2002
Torres Villarroel, Diego de Torres, Vida, ascendencia, nacimiento, crianza y aventuras, Barcelona, 2016

Velasco Maíllo, H., Es un voto. Exvotos pictóricos en La Rioja, Exposición del 16 de septiembre al 25 de octubre, Logroño, 1997

LA PALOMA EN EL ARTE POPULAR

Las palomas han formado parte de la cultura mediterránea desde la Antigüedad, me refiero a que las palomas han sido útiles tanto por su carne como por otras causas como por ejemplo la mensajería. Parece que fueron los romanos quienes nos transmitieron el uso de las virtudes y utilidades de estas aves. Es interesante observar cómo los romanos construyeron los columbarios o cámaras sepulcrales para albergar urnas funerarias a semejanza de los nidales de los palomares (Berlanga Santamaría, 107: 2005). De hecho en los sepulcros antiguos se graban palomas.
También se utilizan palomas, en este caso reales, en ciertas fiestas como la Candelaria: “María cuando va a misa lleva tórtolas y velas, y por eso la llamamos María de las Candelas…” En muchos pueblos de Castilla y Extremadura así como en otros lugares la paloma se asocia a María en la fiesta de la Purificación de la Virgen el dos de febrero, mientras en la Pascua de Pentecostés en Andalucía se alude a la blanca paloma, la Virgen del Rocío. Pero es la Candelaria la más popular, en recuerdo de aquella ofrenda que hizo la Virgen en el templo. "Y como es costumbre. soltarán, en Las Candelas, las palomas por la iglesia, y le llevarán un roscón a la Virgen, y harán una procesión en derredor del templo...Y ojo con que se apague la vela que lleva la Virgen, que si así ocurre, nada más habrá que males y desgracias a lo largo de todo el año.." (Barroso Gutierrez, 1987).

 Así que las palomas forman parte tanto de la cultura rural como del imaginario simbólico legado por la cristiandad. Por ello encontramos palomas simbólicas en muy diferentes objetos del arte popular como pueden ser los bordados, los muebles, cuernas, y todo tipo de joyas como los pendientes, collares, cruces, medallas, etc.

Empezaremos haciendo alusión al uso de palomas en la joyería popular porque hay gran cantidad  de ejemplos: la arracada con una paloma colgando sobre la media luna o aro en el Catálogo de la colección de pendientes de Carmen Baroja de Astorga nº1830 lámina IV y el 8294 lámina V y los pendientes de calabaza que son esferas de filigrana calada de las que cuelgan siete palomas o una paloma, en el mismo catálogo lámina II nº 8788 y 9890. “La mano así como la paloma, que encontramos con mucha abundancia, en las arracadas sobre todo, se consideraban muy eficaces contra los hechizos que pudieran entrar por el oído” (Baroja, 8: 1945). En el Suplemento al catálogo de la colección de pendientes hay más ejemplos así como en el Museo Sorolla

Pieza nº 70030 Museo Sorolla
Foto de Susana Vicente Galende

Otro objeto del que cuelgan palomas es un crucifijo de plata del Museo Sorolla nº 70111, es interesante resaltar la colección de joyería popular que atesoraba Sorolla y que se guarda en su museo de Madrid.

Pieza nº 70111 Museo Sorolla
Foto de Susana Vicente Galende

En el Museo Sorolla también se conservan una colección de mancerinas en forma de paloma:

Mancerinas.
Museo Sorolla.

Las medallas en las que se representan palomas suelen ser medallas de alguna Virgen en cuya parte superior se coloca una paloma que representa al Espíritu Santo, como la que mostramos de la Virgen del Prado  nº 2755 del Museo de Artes Decorativas.

Medalla nº 2755
Museo de Artes Decorativas

En los bordados también aparecen palomas que adornan muchos tapetes, hemos elegido unas palomas bordadas en blanco sobre azul del Museo de Artes Decorativas de Madrid.

Tapete n º 23980
Museo de Artes Decorativas

También están los trabajos en hierro con palomas: candeleros y candiles con palomas de hierro forjado recortadas.

Candelero de hierro.

Candiles con motivos lunares y palomas.
Museo de Cáceres

Finalmente podemos considerar las palomas grabadas en los escaños de piedra del Ayuntamiento o Concejo de Collado Villalba, tal vez con la idea de que las reuniones fueran pacíficas como las palomas.

Escaños en piedra.
Concejo de Collado Villalba

Bibliografía

Baroja Nessi. Carmen, Catálogo de la colección de pendientes del Museo del Pueblo Español, Madrid, 1947

En Internet: http://es.calameo.com/books/001044456999bb3b37745

Barroso Gutiérrez, Félix, "La Solana. Apuntes para un calendario agropecuario y etnográfico de la Alta Extremadura", Revista de Folklore, tomo VII, nº 74, 1987, 62-68

En Internet: http://www.cervantesvirtual.com/nd/ark:/59851/bmc515s1

Berlanga Santamaría, Antonio, "Los palomares en el Señorío de Molina", Cuadernos de Etnología de Guadalajara, nº 37, 2005, 103-117

Joyas populares, Museo del Pueblo Español, Madrid, 1984

Pelauzy, Mª Antonia, Spanish Folkcrafts. Fotografías de F. Catalá Roca, Barcelona, 1978

Peña- Santiago, L.P., Arte popular vasco, San Sebastián, 1985

Suplemento al catálogo de la colección de pendientes, Madrid, 1952

En Internet: http://es.calameo.com/books/001044456bcef2ee81e26