LA MANO COMO AMULETO Y SÍMBOLO DE PODER.

En la evolución humana la mano es un elemento indispensable, las manos caracterizan singularmente al ser humano. Por eso no es de extrañar que incluso su imagen reproducida de mil formas sea un objeto poderoso. Las manos del ser humano sirven tanto para hacer mal como para hacer el bien, esta idea es importante porque las manos de ciertas personas curan pero algunas manos transmiten el mal directamente y además cada mano identifica a su poseedor. Pero también se le atribuye mano a las divinidades y posteriormente el Dios único es representado en forma de mano que administra justicia o bendice.
En la prehistoria.-

La representación de la mano humana es una constante a lo largo de la historia, de tal manera que se conservan manos emblemáticas en las cuevas prehistóricas: Gruta de Font de Gaume, en la gruta de Cabrerets (Lot) y de Gargas; también hay un panel de manos negativas en la cueva de Chauvet Pont d´Arc, en Internet: http://www.culture.gouv.fr/fr/arcnat/chauvet/es/index.html. O bien la mano teñida puesta sobre la superficie rocosa de época Auriñaciense; en España hay representaciones de manos en la cueva de El Castillo en Puente Viesgo, Cantabria. En Argentina existe igualmente una Cueva de las Manos de Río Pinturas, en Internet: http://whc.unesco.org/en/list/936.

En el mundo antiguo.-

En Asia central encontramos manos simbólicas de Shiva y en China los rayos del dios solar Amida terminan en manos. El uso de la mano como símbolo de poder y protección se ve en Egipto igualmente, por ejemplo en las esculturas de las tumbas, los rayos del disco solar del dios Amón  tenían forma de mano. Y al heredero del faraón le colgaba su nodriza un engaste con la mano de un hombre abierta a modo de exorcismo.  Las manos abiertas o cerradas  haciendo la higa se usaban como protección mágica en el antiguo Egipto. La forma de adoración con la elevación de las dos manos abiertas fue común en los pueblos orientales, egipcios, y en los orantes del origen del cristianismo, así como hace el sacerdote en la Misa. Podemos decir  de una forma genérica que en el mundo antiguo la mano abierta expresa la presencia de la divinidad.

 Y en la Grecia antigua la asistencia divina asociada a la curación se representa con la mano divina. Igualmente pasa con las divinidades relacionadas con la gestación a las que se ofrecen manos votivas.  En Cartago la mano aparece en las estelas del misterioso triángulo de la diosa Tanit. Como amuleto las primeras representaciones de manos se encuentran en tumbas etruscas y en el Ashmolean Museum hay ejemplares de manos abiertas de cerámica de la cultura fenicia (Elworthy, 242). Además puede tener otros significados, porque la mano aparece en los camafeos romanos en los que se representa dos manos entrelazadas con valor de enlace o matrimonio (Museo de la Ciudad de Valencia), y otro caso sería la presencia de la mano en las monedas griegas, romanas y galas, como el ejemplo de abajo, una moneda romana de la Casa de la Moneda.

Quadrans romano
Museo Casa de la Moneda. Madrid

Para los cristianos.-

La mano en la emblemática cristiana está asociada al Padre y también a Cristo. Es insignia de poder creador. Cuando simboliza a Cristo suele estar en una cruz ente el alfa y el omega. La mano bendecidora y todopoderosa de Cristo (Charbonneau-Lassay, 1997: 116).

La Mano Pantea en actitud de bendición sacerdotal que tiene los dos primeros dedos y el pulgar extendidos fue un amuleto incluso antes del cristianismo, después será adoptada por éste desde los mosaicos de Rávena. La mano de Dios no solo aparece en lugares y objetos religiosos sino que también se representa en las monedas de los reinos cristianos medievales, ya que la moneda sirvió de difusión de las creencias religiosas, como vemos en el panel de representaciones de monedas medievales de España (Museo Casa de la Moneda de Madrid). Otro tipo de representación es la mano abierta  en las monedas de los reyes Sajones del siglo X, a veces acompañada por el alfa y el omega.

Reproducción de moneda de reinos cristianos
Museo Casa de la Moneda. Madrid

El collar que vemos en la foto de abajo es interesante para nuestro artículo porque tiene dos manos extendidas de azabache entre otros colgantes, este collar fue encontrado en las excavaciones del claustro del monasterio de Sta Cruz de la Zarza en Ribas de Campos (Palencia), datos que me proporcionó el director del Museo de Palencia, Jorge Juan Fernández.

Ajuares funerarios, siglos XIV-XV. Museo arqueológico de Palencia
Foto propia

Tradición islámica.-

Aunque la representación humana está prohibida en la cultura islámica hay ciertas joyas como la mano de Fátima que están permitidas. La mano de Fátima conjura el mal de ojo. La mano se relaciona con el número cinco y por ello los chiitas atan a cada dedo de la mano el símbolo de unos de los grandes personajes sagrados.  La mano además es el instrumento perfecto del hombre  y preservativo contra el mal de ojo ya que la mano tiene tres significados poderosos: 1) Designa a la Providencia.  2) Es resumen de la Ley. 3) Resumen de la religión y por tanto un eficaz instrumento de defensa contra los enemigos.

Jarrón tipo Alhambra. S. XIV. M.A.N.
Monasterio de Sta Mª de la Defensión. Jerez

 Lugares donde se colocan manos: gorrito de los niños recién nacidos, en la iglesia de Santa Sofía puede verse una mano pintada de rojo y en la puerta de entrada de la Torre de Justicia de la Alhambra hay esculpida una mano, se pintan además sobre los muros de las casas turcas y en Siria se esculpen o pintan en el dintel de la puerta o sobre la imposta de la casa, en Argelia se dibuja una mano en el interior o exterior de la puerta de entrada.

Amuletos en forma de higa y con la mano extendida.-

La mano amuleto se ha realizado en muy diferentes materiales que refuerzan su poder: azabache, coral, bronce, plata, marfil, hueso, cristal de roca, etc. En la colección de amuletos del antiguo Museo del Pueblo Español  (Museo del Traje. CIPE) hay una importante cantidad de manos, bien en forma de higa o bien con la mano extendida y  realizadas en toda clase de materiales, lo que nos da idea de la importancia de este objeto para usos profilácticos a lo largo de la historia.

Carmen Baroja considera que el estudio del uso mágico de las manos es largo y complicado. En España es especialmente original la higa de azabache, ya conocidas en el siglo XIII, pero también eran corrientes las de coral, usadas por niños y mujeres porque se le atribuyen poderes especiales por tener el color de la sangre.

 La mano extendida también se ha usado con otros propósitos.-

Manos para las filigranas de papel en los siglos XV-XVI. Manos en terracotas heráldicas como el azulejo de loza esmaltada con orla de tibias y en el centro una mano azul sobre fondo blanco, emblema de la familia Masana, en Internet: http://ceres.mcu.es/pages/Main (MAN).

Azulejo de loza esmaltada. MAN
Foto propia

En el libro sobre creencias, signos y ritos protectores de la zona Pirenaica Aragonesa, Líbranos del mal que presenta especialmente fotografías, se reseña la foto del dintel de una casa de Panticosa enmarcada por dos manos, en el pie de foto dice:” La incorporación de manos, localizada en el valle de Tena y poco frecuente”(Biarge, 2000: 70). Este es solo un ejemplo, pero seguramente podríamos hacer un recorrido por la antigua arquitectura popular española en busca de la representación de manos y hallaríamos unas cuantas.
Podemos terminar diciendo que la mano es la parte del cuerpo humano que se asocia en sus representaciones figurativas tanto al poder de Dios o la Divinidad como al poder humano contra todo mal.

Cerámica mudéjar. Siglos XIV-XV.
MAN. Madrid

Bibliografía.-

Alarcón Román, Concepción, Catálogo de amuletos del Museo del Pueblo Español. Madrid, 1987

Baroja, Carmen, Trabajos y materiales del Museo del Pueblo español. Madrid. Catálogo de la colección de amuletos. Madrid, 1945

Biarge, Fernando y Ana, Líbranos del mal, Huesca, El Patrimonio Etnológico Altoaragonés, 2000

Charbonneau-Lassay, L., El bestiario de Cristo. Simbolismo animal en la Antigüedad y la Edad Media, Vol. I, Palma de Mallorca, 1997, pp. 109-119
Elworthy, F.T. The Evil Eye, Londres, 1895

Rivière, Jean, Amuletos, talismanes y pantáculos, Barcelona, 1974
En Internet: https://elhistoriadores.wordpress.com/2015/07/15/la-mano-humana-ha-cambiado-menos-que-la-del-chimpance-en-6-millones-de-anos/

PALENCIA, SAN ANTOLÍN Y LAS LEYENDAS DE FUNDACIÓN

Esto fue nueve días ante de Sant Iohan,

quando el rey don Sancho llegó a Palencia yantar.

Bravo era el val de Palençia, ca non avía i poblado,

si non do llaman Santa María el Antigua, do morava el conde lozano.

Saliéronse a folgar, desque ovieron yantado,

E pasaron las aguas, amos de mano a mano.

Ribera del río Carrión
Foto propia

El obispado que parece que existió en Palencia alrededor del siglo VI desapareció  tras la invasión musulmana, tiempo más tarde ya en el siglo XI los reyes cristianos tratan de recuperar las tierras entre el Cea y el Pisuerga, es entonces  cuando se restaura la sede palentina por mano del rey de Navarra Sancho Garcés el Mayor, documentado hacia 1035. Y se construye la catedral sobre un antiguo templo dedicado a san Antolín,  san Salvador y Santa María. Alrededor de estos hechos  se elabora una leyenda fundacional que toma elementos y motivos de la tradición que sirven para dar consistencia a la nueva sede. Además el hecho de que antiguamente hubiera allí otro templo legitima la construcción del actual y la creación del obispado.

Affondóse la mula, con el rey, en un soterraño:

Acórrense las gentes, e sacaron al rey en salvo.

El rey tendió los ojos, y vio por el soterraño

descender una escalera de un canto labrado.

Demandó por un cavallero que dezían Bernardo.

Leyenda de san Antolín 

Para A.D. Deyermond existen dos versiones de la leyenda de san Antolín, una aparece en Mocedades de Rodrigo y otra en De rebus Hispaniae:

1) Las Mocedades de Rodrigo (1360) que aunque resulta la más verosímil de las dos, no es por ello más cierta. Esta leyenda cuenta la fundación y restauración de la diócesis de Palencia (siglo XI) y descubrimiento de la tumba de san Antolín por Sancho Avarca (episodio de la mula que conducida por el rey para holgar con el conde junto al río de Palencia se mete en un soterraño, con escaleras y pozo cavado, donde ve un altar y halla que san Antolín yacía en aquel lugar). El rey Sancho Avarca le pide al conde el lugar a cambio de darle Campó.

Bernardo, quando descendió, vio un pozo cavado,

E, a par de aquel pozo, vio estar un altar,

Et de susso un escripto, e començolo de catar:

falló que san Antolín mártir yazía en aquel lugar…

2) La otra forma parte De rebus Hispaniae de Ximénez de Rada (1243). Versión que toma por protagonista a Sancho el Mayor de Navarra (Sancho va de caza tras un jabalí hasta llegar a su cueva y allí se le inmoviliza el brazo cuando intenta matarle, pero al ver que es un lugar sagrado pues hay un altar dedicado a san Antolín, se arrepiente y decide construir la catedral y restaurar la diócesis de Palencia). El arzobispo toledano Ximénez de Rada (1.170-1.247) es el creador de diferentes mitos fundacionales urbanos hispanos (La fundación de la ciudad. Mesopotamia, Grecia, Roma, 2000:149). Posteriormente esta leyenda se reescribe y es tomada como la versión oficial de la fundación durante varios siglos.

Relación con otras leyendas.-

Estos legendarios descubrimientos pertenecen  a la tradición eclesiástica y al folklore.  El motivo del animal que conduce hasta lo sagrado aparece tanto en literatura religiosa como en otro tipo de leyendas, tanto si el tema se introduce por medio de la caza como si el animal se interna en un lugar recóndito buscando la soledad sin necesidad de ser perseguido por un cazador.

De hecho encontramos numerosa la participación de animales en el legendario del santoral cristiano, sobre todo en relación con la caza. Podemos empezar con la leyenda de san Miguel en el Monte Gargano, también san Eustaquio y san Gil en el Camino de Santiago. Ya en España podemos poner los ejemplos de San Pedro Arlanza, San Millán de Suso y el Poema de Fernán González. Igualmente la leyenda de Montserrat, en un santuario mariano, crea la historia de Garí en la que el conde sale de caza de jabalíes y encuentra al hombre salvaje o eremita piloso en la cueva cercana al monasterio. 

Elementos comunes en las leyendas:

-          Descubridores del lugar: un animal que indica emplazamiento, localización (mula y jabalí)

-          Intermediarios humanos: cazadores nobles 

-       La caza inaugura un tiempo nuevo que resulta fantástico o santo

-          Soterraño, pozo cavado o cueva.

Cripta de san Antolín
Foto propia

Restauración de la sede episcopal  y de la catedral.

La cripta de san Antolín es una doble cripta construida en dos épocas: una parte es visigoda del siglo VII y otra parte es románica del siglo XI, lazo de unión entre el prerrománico y el románico. Se supone que esta cripta es el martyrium de san Antolín, el hecho de que la catedral se hiciera sobre ella y la tradición del traslado de las reliquias de san Antolín en el 672 por el rey Wamba desde Narbona nos confirman la realidad religiosa. En 1035 el rey Vermudo dona al obispo Poncio la ciudad de Palencia y el edificio ruinoso visigodo sirvió de base para levantar un nuevo templo. Consiguiendo de esta manera el rey navarro afirmar su influencia en este territorio al separarlo de la influencia espiritual leonesa mediante la restauración de la sede palentina (Martínez González, 407).
Además un siglo después consiguen acuñar moneda en la sede de Palencia, ya que alcanzan de doña Urraca el privilegio en 1116 como es el caso de otras sedes obispales que detentan la ceca a medias con el rey o la reina:

“La catedral de San Antolín de Palencia también recibió el derecho de acuñación, esta vez de la reina Urraca, aunque sólo con la mitad de los beneficios, sus monedas llevan como tipo la tradicional cruz con la leyenda relativa a la reina Urraca, y en el reverso dos alfas y omegas espaldadas con una leyenda relativa a su santo patrón Antolín con el título de Beato”(de Francisco Olmos p. 324). Alfonso VII también otorga acuñación a la catedral de Palencia (1.119).

Catedral de Palencia
Foto propia

Bibliografía 
Azara, Pedro y otros, La fundación de la ciudad, Barcelona, 2000
Deyermond, A.D., Epic poetry and the clergy: Studies on the Mocedades de Rodrigo. London, 1968
de Francisco Olmos, José Mª , “El nacimiento de la moneda en Castilla” I Jornadas científicas sobre documentación jurídico-administrativa, económico financiera y judicial del reino castellano-leonés, siglos X-XIII, 2002, 303-346
Martínez González, Rafael, " San Antolín en el arte palentino", Publicaciones del Instituto Tello Téllez de Meneses, nº 70, 1999, 405-439

Mozo, Manuel,  "Monedas medievales míticas", Gaceta numismática 169, 2008

SAN NICOLÁS DE BARI: SAINT NICHOLAS

El santo que conocemos como Nicolás de Bari fue obispo  de Mira  (Turquía) en el siglo IV. En Mira su sepulcro era venerado porque de él manaba un líquido llamado Myron o Manna, una esencia perfumada a causa de la cual la gente peregrinaba allí. Pero en la Edad Media, tras la entrada de los musulmanes en la ciudad, sus reliquias fueron trasladadas desde Mira y depositadas en Bari donde construyeron una basílica (1087 y 1197) con cripta, la cual  fue hecha con diferentes propósitos entre ellos para que a través de un respiradero se pusiera en contacto el receptáculo de la tumba con un lugar donde se colocaban lienzos que recibían el aire del cuerpo santo, consiguiéndose de esta manera reliquias o brandeas.  En un momento dado estas reliquias obran milagros y el santuario se convierte en lugar de peregrinación y el culto se extiende por toda Europa. Los dominicos se hicieron cargo de la basílica desde el siglo XIII.

No sabemos si la extensión del culto por toda Europa se debe al hecho de que se le atribuyen muchos milagros o al hecho de la traslación del cuerpo o es por ambas razones, con el tiempo se convertirá en uno de los santos con mayor número de iglesias consagradas con su nombre. En España la difusión de su culto se debe en principio al Camino de Santiago: “Los peregrinos de Francia y de otros países europeos trajeron nuevas devociones con ellos, como la de San Nicolás de Bari” (Christian, 1976: 55). Y después se extiende a lugares más apartados del Camino: Madrid, Valencia, Bilbao, etc.,   encontrándonos iglesias de san Nicolás en casi toda la península debido a la popularización de su culto posiblemente por la Orden de Predicadores. La iglesia de san Nicolás de Burgos es una bella desconocida, en Internet: http://viajarconelarte.blogspot.com.es/2013/07/la-iglesia-de-san-nicolas-en-burgos.html

Puerta iglesia san Nicolás. Burgos (Spain)
Foto propia

Portada iglesia san Nicolás. Burgos (Spain)
Foto propia

La iconografía del santo más conocida en Occidente es la que le representa como un obispo con báculo y mitra junto a tres niños en una tina, en alusión al milagro que le atribuye la resurrección de tres muchachos; o también lleva tres esferas doradas sobre el libro de los Evangelios en alusión a la dote que dio a tres doncellas. Mientras que en Oriente aparece con la cabeza descubierta, algo calvo, vestido al modo de los prelados ortodoxos y con un libro en la mano izquierda, bendiciendo con la derecha. Son numerosas las imágenes de san Nicolás en los iconos rusos, pero ahora nos interesa destacar un tipo particular de icono: existen unas pequeñas plaquitas de metal a manera de iconos, que sirven bien para ser portados como medallón o bien si son un poco más grandes se pueden poner colocados sobre los muebles en el hogar; en los años ochenta del siglo pasado se sacaron los pecios de un buque ruso hundido en la costa sur de Francia en 1780, los arqueólogos (Berrurier) encontraron en él esos iconos metálicos en los que había representaciones de san Nicolás al modo que acabamos de describir. Igualmente en el actual Museo del Traje hay al menos un medallón (nº inv. 11.219) del mismo estilo que representa a san Nicolás con una espada en la mano derecha y en la mano izquierda la maqueta de una iglesia. Véase Cátalogo de la colección de medallas del Museo del Pueblo Español, p. 26, lám. IX:
 http://es.calameo.com/books/001044456e632749605fe

San Nicolás. Colección Rodríguez Moñino.
Foto RAE

Caro Baroja dedica un capítulo de El Carnaval (1965) a la fiesta del obispillo de san Nicolás y dice que en España se ha relacionado con las Saturnales, fiestas del solsticio de invierno famosas en la antigüedad romana, en las que se ha visto antecedentes del Carnaval "fiestas de barullo y diversión", según Caro; había sacrificio de un puerquillo, banquete, regalos y se producía, y esto es lo más importante, inversión del orden social. Saturno era un dios de la sementera y la abundancia, su reinado aludía a la edad de oro; sus fiestas tenían elementos latinos y otros que no lo eran, como por ejemplo la elección de un rey entre grupos de jóvenes.
El parecido que esta fiesta tiene con algunas fiestas de diciembre en el mundo cristiano hace que las pongamos en relación. Y tanto el día de san Nicolás, el 6 de diciembre, como el día de los Inocentes que festejaban los muchachos cantores de las catedrales, se formaban desórdenes y travesuras con los mandatos de los jóvenes. Desde muy antiguo los estudiantes elegían obispillo para san Nicolás, cuyo episcopado a veces duraba hasta el día 28, según Gonzalo Correas era la fiesta tras la cual se daban las vacaciones; en el Guzmán de Alfarache también se habla de la fiesta del obispillo, y Gonzalo Fernández de Oviedo habla de la indumentaria que usaban en esta festividad. Aunque ambas fiestas sufrieron diferentes prohibiciones a lo largo de los siglos, perduraron hasta la época contemporánea. Por otro lado, San Nicolás o Santa Claus (Saint Nicholas, Sint Klaeg, Santa Claus) es el que en los países católicos y protestantes trae los juguetes a los niños.

Iglesia de san Nicolás. Madrid
Foto propia

Recursos en Internet:
http://www.basilicasannicola.it/
http://www.basilicasannicola.it/page.php?id_cat=1&id_sottocat1=37&titolo=La%20%E2%80%9CManna%E2%80%9D%20di%20San%20Nicola
https://archaeologynewsnetwork.blogspot.com.es/2018/02/700-year-old-bronze-ring-bearing-image.html#BKzGm0wICRAhduF5.97
https://archaeologynewsnetwork.blogspot.com.es/2017/09/two-storey-byzantine-structure.html?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed:+TheArchaeologyNewsNetwork+(The+Archaeology+News+Network)#RBGCHhli8GqdgI2L.97
http://popular-archaeology.com/issue/fall-2017/article/could-ancient-bones-suggest-santa-was-real
 Gaudeat Ecclesia: https://vimeo.com/113787308
Gozos a san Nicolás en Internet recopilados por Josep Maria Viñolas Esteva:
http://algunsgoigs.blogspot.com.es/search/label/Nicolau%20%28sant%29

SAINT NICHOLAS

The saint that we know like Nicholas of Bari was bishop of Myra (Turkey) in the fourth century. His tomb in Myra was venerated because a liquid called Myron or Manna flowed from it, a perfumed essence that caused the peregrination to this place. In the Middle Ages when Muslims arrived in the city his bones was moved from Myra to Bari, and it built a basilica there (1087-1197) with crypt. This crypt was made with different purposes, one of these was to get brandeas or relics through air hole that put in contact the tomb with the place in which they put clothes (Leclercq). These relics worked miracles and the shrine becomes a peregrination place and cult extended for all over Europe. Dominicans obtained the control of the basilica in the thirteenth century.

In Europe the expanse of the cult is a result of the miracles but maybe the translation works in favor of propaganda for Saint Nicholas too. Then he was one of the most popular Saints with a great number of churches. The way of Saint James was in Spain the central place for the diffusion of cult, Burgos has an interesting church of Saint Nicholas (see pictures). Later the cult spread to far places like Madrid, Valencia, Bilbao, etc. And we can find Saint Nicholas churches in all the Iberian Peninsula because his cult was popularized by Dominicans.

The most popular iconography of the Saint in Occident was miter, crosier and a bathtub with three children, alluding to resurrection miracle of three young men; other times the Saint carries three golden spheres over the gospel alluding to a dower that he gave for three maidens. In Orient the image dressed at the orthodox style sustains a book in the left hand and bless with the right hand.

Caro Baroja dedicates one chapter from El Carnaval (1965) to the feast of little bishop "obispillo" for Saint Nicholas and says that in Spain it had been related with the Saturnalia, festival of winter solstice in Roman Empire “fiestas de barullo y diversión”. Some scholars considered that these festivals are antecedent from the Carnival. There was in Saturnalia sacrifice of a little pig, banquet and presents, and also inversion of the social order. Saturn was a deity for sowing and abundance, his kingdom alludes at the golden age, his feast had Latin elements and non Latin, like the choice of a king from the young people.

The similarity of this feast with December festival in the Christian world makes that we can put them in relation. From the day of Saint Nicholas 6^th December  to  28^th day of Innocents, feast celebrated by the  singers of cathedral, all these singers and students make disorders and mischief by mandate of their leaders. They choose “obispillo” or little bishop to Saint Nicholas and his episcopacy lasted to the 28th, according to chroniclers and writers. Both feasts suffered prohibitions but they continued to contemporary days. Finally Saint Nicholas or Santa Claus (Sint Klaeg) is whom give presents to the children in Catholic and Protestant countries.
Bibliography
Berrurier, Diane le, "Icons of the deep", Archeology, vol.41, nº 6, 
Caro Baroja, Julio. El Carnaval. Madrid: Taurus, 1965

Christian, W. "De los santos a María", en Temas de Antropología, Madrid, 1976
Leclercq, Henri, “Reliques et reliquaires” en Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, vol. 14, París

EL MUÉRDAGO DE NAVIDAD

Dice Frazer que desde tiempo inmemorial el muérdago ha sido objeto de veneración supersticiosa en Europa. Era venerado por los druidas que creían que el más sagrado muérdago es el que crece en el roble, según cuenta Plinio, en diciembre era cogido por los druidas celtas para utilizarlo en ritos de fertilidad (Cirlot, 1982). Los celtas y posteriormente los galos lo veneraban. El día de san Juan se recogía muérdago en Lombardía para hacer una cocción que servía para hacer el denominado aceite de san Juan, que curaba las heridas. En Francia era remedio contra la epilepsia, en algunas zonas de Inglaterra se consideraba  que protegía contra brujería y hechicería y daba suerte para el nuevo año.

Muérdago. Foto propia

El muérdago ha tenido usos bien medicinales, bien mágicos. En el mundo moderno muchas veces el uso mágico se transforma  en una simple idea de buena suerte o incluso adquiere un contenido estético. Así creemos que pasa con el muérdago, especialmente  utilizado en la Navidad de la Europa nórdica y central, pues en España hasta hace bien poco su uso no era notorio entre los adornos navideños. En los últimos años he visto que se vende como adorno navideño en la Plaza Mayor de Madrid y en algunos puestos de flores. También he encontrado platos de porcelana adornados con hojas de muérdago en una elegante tienda de la calle Padilla de objetos de mesa y he pensado que eran para Navidad.

Platos de porcelana con adorno de muérdago.
Foto propia

"El árbol maravilloso en la verde fronda, del cual brillan chispeantes reflejos dorados. Así como en el frío invierno muestra el muérdago su perpetuo verdor y lozanía, huésped del árbol que no lo produjo, y entinta de amarillo con sus bayas el umbroso tronco, así aparecerían sobre el follaje de la encina las hojas áureas y así susurraban las doradas hojas a la brisa apacible"  (Eneida,VI, citado por E. Cirlot). El muérdago da fruto en diciembre tal vez por eso se ha relacionado con la Navidad y ha sido una de las plantas cuyas ramas adornan las cenas navideñas y se colocan sobre la mesa.”Pusimos el mantel blanco bordado por mi madre que solo se usaba para Navidad, los platos de porcelana blancos con hojas de muérdago en los bordes, los cubiertos de alpaca, las copas de cristal…Un centro de mesa hecho con ramas de pinos y muérdago perfumaba el aire” Yolanda Scheuber, El largo camino de la estepa rusa a la pampa argentina, p.108

Venta de muérdago en la Plaza Mayor de Madrid.
Foto propia

En Internet de Kew Gardens: https://www.kew.org/blogs/kew-science/is-mistletoe-more-than-just-an-excuse-for-a-kiss
Real Jardín Botánico:
http://www.rjb.csic.es/jardinbotanico/jardin/contenido.php?Pag=106&tipo=noticia&cod=6065

LOS PADRES DEL DESIERTO: UN NUEVO CONCEPTO DE SANTIDAD

Cuando la religión cristiana es aceptada en el Imperio romano los ascetas son los nuevos mártires incruentos que al retirarse del mundo pasan una vida llena de penalidades buscando a Dios. En la mitad del siglo III el monacato se extiende por la región del Nilo, Siria, Palestina, Capadocia e incluso por Hispania y Germania.

 Monasterio de San Sabas
La Tierra Santa

Pero es especialmente en el Egipto del siglo IV donde surge este tipo de santidad relacionada con la huída del mundo para vivir según las Escrituras. Egipto era un país crisol de culturas y muy helenizado, donde el cristianismo penetra a través de misioneros de habla griega, y se desarrolla y crece en le época de Constantino coincidiendo con la edad de oro del monaquismo egipcio. Aunque se ha considerado que este movimiento de retirada del mundo está influenciado por el gnosticismo egipcio, en la actualidad se piensa que tiene más influencias judías y de la Biblia.

En Siria se forman comunidades de hijos e hijas de la alianza que viven apartados y son célibes, este modelo pasa a Egipto y se empieza a utilizar la palabra monachos. Existían entonces varios tipos de ascetas: había unos que abandonaban sus pueblos y se iban a vivir al desierto, estos eran los anacoretas que se retiraban por diferentes motivos, unos religiosos otros no tanto; y también había otro tipo, el monje que vive en los márgenes de la sociedad.

Estos monjes se caracterizan porque tienen una relación especial con la Escritura, el cristianismo pasó de la cultura oral a otra basada en el libro o textos escritos, usando  especialmente códices. Existe una relación entre el uso del códice y la difusión del cristianismo, ya que por su pequeño tamaño el códice era fácilmente transportable, se usaba  en las ceremonias litúrgicas y para leer las Escrituras. Cuando la Biblia se traduce del griego  al copto los monjes pudieron leerla en su idioma y esto aceleró la cristianización y el monaquismo. Este cristianismo no solo se escribe sino que es oral, se transmite por medio de la palabra hablada. Muchos monjes recibieron las Escrituras de forma oral, y en un momento dado las recibieron en ambas formas. Hay textos orales y textos escritos, los textos orales se fijan en la mente y en el corazón y los textos escritos se fijan en un libro.

San Antonio se desenvuelve en este ambiente, pertenece a una familia acomodada que a la muerte de sus padres decide abandonarlo todo y dárselo a los pobres para vivir en el desierto. Se trataba de un renunciante seguramente. Era una manera de acceder a la santidad aunque había otras fórmulas que llevaban a cabo los filósofos paganos. Para Peter Brown el gran cambio religioso de la Antigüedad tardía es el hecho de que la santidad cambia de lugar, pasa a ubicarse en ciertos individuos. Y el lugar donde buscan la santidad los cristianos es en el desierto, el monaquismo suponía un alejamiento de la sociedad del momento, para vivir en soledad, en silencio y de la Palabra de Dios. Por medio de la reclusión alcanzaban la libertad para vivir según las Escrituras. El locus físico de estos monjes era el desierto y su celda, el lugar donde habitaban. A veces esta huida no era por fortaleza, sino todo lo contrario para luchar contra las debilidades personales, para limar el carácter…

Su sistema de aprendizaje se basaba en preguntas y respuestas, preguntas que nacen en la soledad del desierto, contestadas por los ancianos. Así hacen con las Escrituras y así componen los llamados Dichos de los padres del desierto, que son a modo de conversaciones que surgen en la vida cotidiana del movimiento eremítico en el Bajo Egipto. Las palabras de los ancianos eran conservadas como una herencia importante que servían para la vida, se comenzaba pidiendo:”Abba, dime una palabra”, se trata de palabras poderosas dichas en determinadas circunstancias y cargadas de significado. En principio se conservan de forma oral y luego pasan a ser escritas. El hacer de los monjes se componía de la synaxis o recitación en común de las Escrituras y la meditación que era una práctica solitaria de reflexionar en la celda sobre uno o dos versículos de la Escritura.

El precursor del monacato es Orígenes, primer escritor cristiano que expuso la doctrina ascética y la mística de los monjes. Quien dice, no es un lugar donde se ha de buscar el santuario, sino en los hechos. Pero será Antonio el primer gran monje muy afamado por la lucha contra el Demonio, él pasa por diferentes etapas de vida monástica: reclusión en un castillo abandonado, viajes a Alejandría, éxodo al desierto cerca del Mar Rojo. Se dedica a tres funciones: trabajo manual,  oración continúa y lectura de la Biblia.

Pacomio es el padre del cenobitismo, de origen pagano servía para el ejército romano en Egipto. Se hace cristiano y decide llevar vida eremítica en el desierto de Palamón. Dirige una colonia de anacoretas a los que instruye en la vida de comunidad auténtica y estable de hermanos y no un conjunto de solitarios. Da importancia a la recitación común de la Escritura y la plegaria continúa.

En Siria los primeros padres son Hilario, Efrén, Simeón Estilita; en Palestina, san Sabas se instala cerca de Jerusalén en el desfiladero de Cedrón, pronto tendrá un montón de seguidores por lo que construye la Gran Laura en el 483, escribe una compilación canónica llamada Typikon, que es a su vez calendario, ceremonial y ritual. La tradición monástica pasa a Occidente por medio de Evagrio y Casiano. Evagrio es el creador del misticismo monástico y un autor importante del desierto egipcio. Casiano es el transmisor de las doctrinas de Evagrio, nació en Scytha, actual Rumanía, de familia cristiana que decide ir a Palestina y de allí a Egipto a conocer a los padres del desierto donde reside por veinte años. Después vuelve a Europa y se establece en Marsella hacia el 415 donde funda el famoso monasterio de San Victor, escribe un libro, las Instituciones y más tarde las Colaciones o conferencias, divididas en tres libros que versan sobre las cuestiones de la vida monástica. A través de sus escritos y fundaciones la vida de los padres del desierto pasa a Occidente.

Collationes patrum texto impreso en 1476.
Foto BDM

Bibliografía
Burton-Christie, Douglas, La Palabra en el desierto. La Escritura y la búsqueda de la santidad en el antiguo monaquismo cristiano. Madrid: Siruela, 2007
Masoliver, Alejandro, Historia del monacato cristiano. I. Desde los orígenes hasta san Benito, Madrid: ediciones Encuentro, 1994